Емі Чуа - Три сили. Як виховують в успішних спільнотах

among Second-Generation Iranians in the United States”, Iranian Studies 31, no. 1 (Winter 1998) (цитата молодого американця іранського походження, респондента в опитуванні), p. 91 («Я справді не знаю, хто такі іранці. Для мене слово “іранець”, можливо, означає суперечність»).

429 Daha, “Contextual Factors”, p. 560.

430 Daha, “Contextual Factors”, p. 561; див. також Mahdi, “Ethnic Identity among Second-Generation Iranians in the United States”, p. 88 (цитата одного з респондентів у дослідженні, де взяли участь 48 ірано-американських підлітків: «У моїх батьків надмірні очікування. Вони хочуть від мене виняткових результатів»).

431 Daha, “Contextual Factors”, p. 561; див. також Bozorgmehr and Daniel Douglas, “Success(ion): Second-Generation Iranian Americans”, p. 5 (іранські іммігранти в другому поколінні засвоюють цінності батьків і стають «дуже мотивованими на успішне навчання та вибір кар’єри, що здобуде їм повагу»).

432 Shavarini, Educating Immigrants, p. 6.

433 Див. Kanti Bajpai, “Diversity, Democracy, and Devolution in India”, in Michael E.Brown and Sumit Ganguly eds., Government Policies and Ethnic Relations in Asia and the Paci. c (Cambridge, MA and London: MIT Press, 1997), pp. 34–8; див. також Donald L. Horowitz, Ethnic Groups in Con. ict (Berkeley, Los Angeles & London: University of California Press, 1985), p. 37; Nicholas B. Dirks,Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001), p. 5.

434 Gita Rajan and Shailja Sharma eds.,New Cosmopolitanisms: South Asians in the U.S. (Stanford, CA: Stanford University Press, 2006), p. 13; Bandana Purkayastha, Negotiating Ethnicity: Second Generation South Asian Americans Traverse a Transnational World (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2005), p. 1; Vijay Prasad, Uncle Swami: South Asians in America Today (New York: The New Press, 2012), pp. 10–11.

435 Ramaswami Mahalingam, Cheryl Philip, and Sundari Balan, “Cultural Psychology and Marginality: An Explorative Study of Indian Diaspora”, in Ramaswami Mahalingam ed.,Cultural Psychology of Immigrants (Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates Publishers, 2006), pp. 151, 152. Madhulika S. Khandelwal, Becoming American, Being Indian: An Immigrant Community in New York City (Ithaca & London: Cornell University Press, 2002), pp. 9–10. Khandelwal, Becoming American, p. 6; Purkayastha, Negotiating Ethnicity, pp. 15–6. Aparna Rayaprol, Negotiating Identities: Women in the Indian Diaspora (New Delhi: Oxford University Press, 1997), p. 15. Khandelwal, Becoming American, p. 6; Sunaina Marr Maira, Desis in the House: Indian American Youth Culture in New York City (Philadelphia: Temple University Press, 2002), p.10 («у 1989 році 95% іммігрантів з Індії приїхали на підставі єднання з родиною і лише 1% — із робочими візами (падіння порівняно із 1969 роком, коли з робочою візою приїхали 18% осіб)»). Pew Research Center, The Rise of Asian Americans (Washington, D.C.: Pew Research Center, April 4, 2013) (updated edition), p. 44.

436 Maira, Desis in the House, p. 75; Purkayastha, Negotiating Ethnicity, p. 93.

437 U.S. Census, American Community Survey, Table S0201: Selected Population Pro.le in the United States (2010, сукупність даних за три роки) (код групи 013 — індійці) (середні доходи домашнього господарства оцінено у 90525 доларів США). Ibid., Table DP03: Selected Economic Characteristics (2010, сукупність даних за три роки) (для населення загалом середні доходи домашнього господарства оцінено у 51 222 долари США).

438 Див. Eric Mark Kramer ed., The Emerging Monoculture: Assimilation and the “Model Minority” (Westport, CT: Praeger Publishers, 2003), p. xxi («Більшість індійців у Сполучених Штатах належать до вищого класу і вищої касти»); Mahalingam, Philip, and Balan, “Cultural Psychology and Marginality”, p. 155 («у цій хвилі іммігрантів більшість походять з вищих каст»); Prema A. Kurien, A Place at the Multicultural Table: The Development of an American Hinduism (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2007), p. 45 («Зважаючи на елітарну природу міграції, ми можемо припустити, що більшість американців індійського походження вийшли із середовища вищих каст. Здається, що особливо численні брахмани»); див. також Peter F. Geithner, Paula D. Johnson and Lincoln Chen eds., Diaspora Philanthropy and Equitable Development in China and India (Cambridge, MA: Global Equity Initiative, Asia Center, Harvard University, 2004), p. 350; Himanee Gupta, “Hidden in Plain Sight: The semiotics of caste among Hindu Indians in the United States” (August 2001) (paper presented at 2001 APARRI Conference).

439 Див.Dirks, Castes of Mind, pp. 202–3, 221; Dietmar Rothermund, India: The Rise of an Asian Giant (New Haven and London: Yale University Press, 2008), p. 162; Rajendra K. Sharma, Indian Society, Institutions, and Change (New Delhi: Atlantic, 2004), p. 14.

440 Хоча система каст має тисячолітнє коріння, деякі дослідники наголошують, що «за часів колоніалізму поняттю касти […] надали більшого значення — воно стало набагато розповсюдженішим, всеохопнішим і універсальнішим, ніж будь-коли раніше». Dirks,Castes of Mind, p. 13; див. також Sharma, Indian Society, Institutions, and Change, pp. 11–2, 14–5.

441 Narendra Jadhav, Untouchables: My Family’s Triumphant Escape from India’s Caste System (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2005), pp. 1–4; див. також Robert Deliege, The Untouchables of India, trans. Nora Scott (Oxford: Berg Publishers, 1999), pp. 1–3.

442 David I. Kertzer, Ritual, Politics & Power (New Haven and London, CT: Yale University Press, 1989), pp. 112–3

443 John McLeod, The History of India (Greenwood Publishing Group, 2002), pp. 185– 6.

444 Кастова приналежність уславленого Таґора, якого іноді називали індійським Львом Толстим, ілюструє загадкову, але потужну роль, яку каста традиційно відігравала в Індії. Хоча родина Таґорів належала до брахманів, вони були так званими брахманами піралі, «із якими правовірні індуси не укладали шлюбів», оскільки (принаймні, за поширеною оповідкою) їхні предки десь у XV столітті «заплямували себе контактом з мусульманами».

На початку 1800-х брахман, який просто поїв разом із брахманом піралі, мав заплатити 50000 рупій, щоб відновити свою кастову приналежність. Krishna Dutta & Andrew Robinson, Rabindranath Tagore: The Myriad-Minded Man (London: Bloomsbury, 1995), pp. 17–18.

445 RajmohanGandhi, The Man, His People, and the Empire (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2008), p. 2.

446 Bajpai, “Diversity,