Лао Цзи - Дао-Де-Цзін

Мудрий вірить не тільки своїм тілесним очам — і тому бачить ясно.

Мудрий не вважає тільки одного себе правим — і тому він знає правду.

Слави він не бажає — але його шанують.

Влади він не шукає — але за ним ідуть.

Він ні з ким не бореться — і тому він непереможний.

Він не жаліє себе — і тому може успішно вдосконалюватися.

Лише той, хто не прагне опинитися поперед всіх, — здатний жити в злагоді з усіма.

Мудрий піклується про всіх — і тому стає прикладом для всіх.

Він світлий, але не бажає блищати.

Він не хвалить себе — але він і без того шанований.

Він не звеличує себе — тому він завжди в пошані серед інших.

У давнину казали, що недосконале рухається до того, щоб стати досконалим. Невже це порожні слова? — Ні! Воістину, знайдеш Єдність, — прийдеш до Досконалості!

23

Говори менше і будь простішим!

Сильний вітер не триває весь ранок, сильний дощ не ллє цілий день. Від кого це залежить? — Від неба й землі.

Небо і земля — хоч і величезні, але вони не можуть породити нічого вічного. І тим більше — людина. Тому краще — служити Вічному Дао.

І той, хто справами своїми служить Дао, — той одержує право досягти Злиття з Ним.

Людина, стоншивши себе[17] до стану Де, — стає тотожною Де.

Людина, стоншивши себе до стану Дао, — стає тотожна Дао.

Той, хто тотожний Де, — знаходить Блаженство Де.

Той, хто тотожний Дао, — знаходить Блаженство Дао.

Але, якщо він перестає бути гідним, — він це втрачає.

Сумніватися в цьому — нерозумно!

24

Хто піднявся навшпиньки — не може довго стояти.

Хто робить великі кроки — не може довго йти.

Хто в усіх на очах — не може довго зберігати силу.

Хто сам себе вихваляє — той не добуде слави.

Хто живе, жаліючи себе, — слабшає і не може вдосконалюватися.

Хто завидющий — той сам не досягає успіху.

Хто сам себе звеличує — не отримає авторитету.

Хто віддається надмірностям у їжі, робить безглузді вчинки, і всі навколо викликають у нього роздратування і відразу — той не знайде спокою.

Дивлячись із Дао, видно, що все це викликається порочними бажаннями. Це все є абсурдною поведінкою. Від таких людей відвертаються всі.

А людина, що прямує до Злиття з Дао, — не робить нічого подібного.

25

О, породжене раніше неба і землі, і яке живе в спокої, не має форми, наднайтонше, Єдине і Єдиносуще, Що Перебуває скрізь, Безмежне, Неушкоджуване, Матір усього! Тебе називають — Дао. Назву Тебе також — Найвеличнішим, Котре вічне в нескінченному Своєму розвиткові!

Людина, земля, небо — всі залежать від Дао. Дао ж — Самосуще.

26

Старанний труд дозволить досягти легкого існування в майбутньому.

Але також ми знаємо, що спокій є головним у русі.

Тому мудра людина сумлінно трудиться весь день, не залишаючи важкої справи. Але при цьому вона перебуває в стані досконалого спокою.

Вона навіть може жити в розкоші, не розбещуючись при цьому.

Чому ж господар десяти тисяч колісниць, пишаючись, нехтує всім світом? Адже презирство роз’їдає душу!

А відсутність спокою призводить до втрати Опори!…

27

Той, хто знає Шлях, — і без слідів знайде правильний напрям. Той, хто вміє говорити, — не припускається помилок. Той, хто вміє рахувати — не припускається прорахунків. Краще сховище — не має замка, але його неможливо відкрити. Кращі пута — ті, що не втримуються нічим матеріальним, але їх не можна розірвати.

Мудрий уміє рятувати людей і рятує їх постійно. Він уміє допомагати й не залишає їх без допомоги в біді. Так діє глибока мудрість!

Він наставляє також і людей зла, і вони — з його допомогою — теж можуть знайти Опору.

Але якщо люди зла не цінують допомогу наставника і Опору не люблять — мудрий залишає їх: адже він не дорожить спілкуванням з такими людьми.

Ось — що дуже важливе й глибоке!

28

Хто хоробрий — збережи скромність! І тоді за тобою піде народ.

Хто став лідером для людей — не залишай керівниaaaaaaaaaaaцтво своїми діями з боку Великого Де. І будь чистим, ніжним і тонким душею — наче дитина!

Перебуваючи в добрі — не забувай і про існування зла! І стань прикладом добра для всіх.

І той, хто став в усім сказаному зразком для всіх, — той уже не відрізняється за якістю душі від Великого Де. І він потім іде до Злиття з Вічним Дао.

Така людина, знаючи про свої досягнення і заслуги, зберігає себе в безвісності, — але при цьому вона стає природним мудрим вождем.

Треба сприяти тому, щоб саме такий мудрий був вождем людей — тоді в країні буде постійний порядок.

29

У деяких людей буває велике прагнення керувати всім миром, і вони намагаються в цьому досягнути успіхів. Але я не бачу в тому ніякої потреби. Адже світ — це вмістище Дао — прекрасного, невразливого! І не можна управляти Ним!

Хто ж, все-таки, буде прагнути до цього — точно зазнає невдачі!

У кожного є вибір: протистояти гармонічному плину буття — або наслідувати його. Перші будуть напружуватися, знесилюватися, а потім плакати і слабшати, а інші — процвітати в гармонії, дихати на повни груди і міцніти.

Мудра людина не прагне до влади, надмірностей, розкоші і марнотратства.

30

Лідер країни, який вірний Дао, не пошле військо в чужу країну. Це накликало б лихо, насамперед, на нього[18] ж.

А там, де пройшло військо, панує спустошення. І після воєн настають голодні роки.

Мудрий полководець не буває войовничим. Мудрий воїн не буває гнівний. Той, хто вміє перемагати ворога — не нападає. Той, хто переміг, — на цьому зупиняється, він не сміє здійснювати насильство над переможеними. Перемігши, він себе не прославляє. Він перемагає — і не пишається цим. Він не любить воювати. Він перемагає лише тому, що до цього його змушують. Хоча він перемагає, але він не войовничий.

Якщо людина, тільки-но досягши розквіту, відразу починає хворіти і марніти, — то це тому, що вона жила не в гармонії з Дао. Життя такої людини на Землі закінчується раніше строку.

31

Зброя — це засіб, що породжує нещастя, вона гідно того, щоб її відкинути.

Тому людина, яка наслідує Дао, її не використовує.

Гідний правитель — поступливий. Тільки для